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“Recebemos conselhos dos orixás para silenciar os atabaques do candomblé”

O candomblé é uma religião de muita proximidade. Diferente das outras religiões que tiveram um protocolo especial para a realização de cultos, nós do candomblé não tivemos. Porque os nossos cultos são diferentes dos demais segmentos religiosos.

É que nós temos em nossas celebrações o toque dos atabaques. As três pessoas que tocam os atabaques se chamam “Ogãs”, “Alabês”. Elas precisam ficar juntas e ainda que estivessem usando máscara estariam colocando suas vidas em risco.

Por outro lado, também recebemos conselhos dos orixás para que os atabaques silenciassem. Também, nessa circunstância de pandemia, temos reverenciado o orixá Obaluaê, considerado o nosso médico. É Ele quem afasta as doenças do nosso caminho. A saudação para esse orixá é “atotô”, que significa silêncio.

E esse é um momento tão difícil, de tantas perdas. Já perdemos mais de 160 mil vidas (até novembro de 2020). São muitas pessoas retornando ao Orum.

Logo, nesse momento pandêmico não podemos entoar as nossas cantigas, tocar os nossos atabaques, mas dobramos os nossos joelhos no chão para pedir misericórdia aos nossos orixás e especialmente ao Pai Obaluaê, à Mae Nanã e ao Pai Ossaim, para que os cientistas desenvolvam logo a vacina para devolver as nossas rotinas.

Cuidado

Quando vou ao terreiro Ilê Axé Olodumare chamo três ou quatro filhas de santo, porque precisamos manter o Axé vivo. Por exemplo: precisamos colocar água nas quartinhas e dar orô, comida para os nossos orixás. Além disso, limpamos tudo, acendemos nossas velas e fazemos nossas preces e orações.

Também não somos à favor de iniciar pessoas nesse período tão delicado.

Por fim, gostaria de pedir a você que não esqueça as palavras de ordem para essa pandemia são: paciência e sabedoria. Seja qual for o seu segmento religioso, abrace ele. Faça suas orações todos os dias. Conecte-se com essa força. Até você que é agnóstico ou ateu, conecte-se a alguma coisa para se fortalecer. Covid-19 não poderá, nunca, ser maior que as energias que regem o universo.

Sou Ìyalọríṣá do Ìlè Àse Ewa Olódùmarè; Conselheira Municipal de Política Cultural de Salvador; Ocupo a cadeira de religiosa do Comitê de Ética em Pesquisa da Escola de Nutrição da UFBA; Faço parte do Comitê de Enfrentamento à Covid-19 nas Comunidades de Religião de Matriz Africana; Sou da Rede de Mulheres de Terreiro da Bahia e ativista contra Intolerância, Racismo e Ódio Religiosos.

Veja também: “Nesses momentos difíceis, Tupã tem nos ajudado”

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“É um momento que desencontra o nosso pensamento, no que pensamos sobre a Pedagogia de Terreiro, que aprendemos e construímos juntos”

Sou da comunidade do Caxuté e criadora da Pedagogia de Terreiro. Este é um momento difícil. Não só de hoje, mas de outrora. É um momento de encontro e desencontro. Desencontra o nosso pensamento, no que nós pensamos sobre a Pedagogia de Terreiro, que aprendemos e construímos juntos. Este é um momento que está separando nossos corpos dos nossos filhos e filha, dos nossos passados e antepassados, e dos viventes de hoje, que nos encontramos nessa pandemia.

Nós não podemos dialogar bem, e não podemos sentir o calor do outro. Isto é um momento de muita angústia no coração das comunidades tradicionais, porque as comunidades tradicionais se embasam no afago, no acalento, no colo, no carinho, na mãe.

A troca de experiência e viver e saber: um pesca seu peixe, o outro marisca, e trazem para nós quando não temos dinheiro, assim nós fazemos essa troca. Não podemos mandar ir os pescadores ao mangue; trazer o peixe, o caranguejo, o siri, o aratu para o nosso sustento.

Hoje, nós precisamos estar sempre de longe, sem poder encostar no outro por causa de uma pandemia de branco. E hoje temos um vírus que está virando tudo: virou nossos pensamentos, virou nosso viver, nossos saberes, nossos fazeres das nossas comunidades.

No mês de agosto, muitas pessoas de diversas localidades vêm à comunidade do Caxuté para participar da Kizomba Maianga de Kitengo. Este ano, não pôde ter essa troca de experiência por causa da evitação de aglomeração. Já que não podemos juntar nossos corpos, sentir os nossos calores, estamos vivendo um momento muito triste. Precisamos o tempo todo recorrer à nossa ancestralidade: que a gente se cuide, se fortaleça enquanto comunidade. A gente só tem a gritar ao nosso povo para ir ao mato, para ir para às matas, recorrer à nossa mata atlântica.

É difícil viver essa pandemia para os povos de matriz africana

Aí vem um outro lado: como nossos filhos da cidade podem encontrar esses matos, como é que uma casa com 10 ou 15 pessoas tem como se livrar de uma pandemia? Como é que tem como se alimentar e sair dessa aglomeração? Pois nós sabemos que nossos governantes não vão fazer nada para mudar isso, pois isto é a construção de uma política de derrotar o nosso povo preto, os nossos povos indígenas. É esse olhar que nós, de longe, avistamos quem vem; a gente vê quem vem, porque quando os pássaros gritam nas matas, a gente sabe quais são os pássaros que estão gritando forte ou fraco, nos seus cantos.

Quando nós estamos angustiados, quando nós estamos sofrendo, isso nos mata. Como tem matado nas travessias dos navios negreiros.

Então, a gente vê que isso é uma troca de negociação com nosso povo preto, nós temos que ter muito cuidado, porque é uma negociação que nos faz ver que nossos povos não podem ir ao hospital; então vamos para nossa mata. Corremos muitos riscos, vamos morrer nas casas, nas ruas, nos leitos de hospitais, pois não tem recursos para nós. Então, é difícil compreender, entender e viver nessa pandemia para os nossos povos de matriz africana, nossos povos de terreiro, nossos povos tradicionais. Estamos vivendo em um momento de muita angústia e a pior dor, o que mata, é o coração e a mente. Quando nós estamos angustiados, quando nós estamos sofrendo, isso nos mata. Como tem matado nas travessias dos navios negreiros.

O pós-pandemia não vai trazer o fim disto tudo, vai apaziguar, ela vai continuar; como o sarampo, a rubéola, outras e outras.

O que nós precisamos pensar nessa caminhada?

O que nós precisamos pensar nessa caminhada? Porque não vai acabar. Quando passar esse tempo… Porque há o tempo bom e o tempo ruim, nós estamos vivendo o tempo ruim.

Nós estamos nos fortalecendo com os nossos, começando a nos preparar com os nossos, a dialogar com os nossos, para que nós nos fortaleçamos. Na comunidade do Caxuté, é sempre dito pelo Caboclo, o Caboclo Pena Branca, o Caboclo Correia das Neves, ele diz assim: “Vamos plantar para os nossos filhos comer, para não comer batata de cemitério.”

Quando ele fala batata de cemitério, ele diz que, se não nos fortalecemos enquanto nós, só vai ter mais fracasso, mais derrotas nas nossas caminhadas. Porque, quem não consegue fazer nada dentro de um ano que para tudo, o que vai existir a não ser a pobreza? O que está acontecendo este ano é que no próximo ano vai existir mais pobreza ainda e comunidades mais fracassadas. Quem não tem terra, quem não tem um mecanismo, acesso a água, a plantar e colher, vai ficar difícil. Vão sobreviver de quê? Esse auxílio esse emergencial não vai existir.

Pedagogia de terreiro

A gente precisa auxiliar as comunidades tradicionais; de uma forma ou de outra abrir as escolas, criando outros mecanismos, outros meios de escola, para ensinar às crianças, como a Pedagogia do Terreiro, que abre a sua sala de aula no mar, no rio, no mangue, na terra. Para essa construção de aprendizagem, desse legado que nossos ancestrais deixaram para nós.

Nós vamos continuar o diálogo; que as comunidades, as escolas e as universidades possam estar cada vez mais contribuindo com isto, principalmente dentro dos espaços das universidades, para que se tenha um outro olhar perante nossos povos.